Cuclass 線上課程 劉君祖《管子》從易經解管子40堂 永久課程 講師:劉君祖 影音教學 中文發音 繁體中文版(3DVD)
內容說明:
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《管子》從易經解管子
《管子》雖非管子所著，但可體現管仲的主要思想。
孔子特別讚賞管子，以管子為儒家，《論語》中有言：「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。
如其仁,如其仁。
」管子之德不同於匹夫匹婦的小誠小信，包含治國安邦的大智慧，對中國政治思想和實踐有重要影響。
毓老師認為《管子》，道約言要，曉合經義。
《管子．內業》篇的主題，是如何探求生命之源，以達致長壽。
長壽的唯一途徑，是修練人心最深處的清氣，與道合一。
〈內業〉秉承氣化宇宙論，相信個人可以從宇宙源源不絕所供給之氣，不斷將新氣引入其生命。
「心」不僅是精純之氣的所在，更是智慧的源生地；人必須去除心中的情緒思慮，心才可以容納精氣《管子．心術上》主張修養內心，與「道」合一，說「虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處」，借用降神的語言，說明內心的求道得道。
「神將入舍」的「神」，不是鬼神，而是內心修養得來的「精神」
劉君祖老師講【管子】第九堂課現場上課實況請點入看影片
《管子》一書並非管仲所作，而是闡述管仲的主張，記錄管仲的思想和言行而成書，並非一人之筆，亦非一時之書。
管仲名夷吾，字仲，齊桓公尊為仲父，約生於西元前七二五年，卒於西元前六四五年。
春秋齊國潁上人（今安徽省潁上縣），相齊桓公，綱舉四維（禮義廉恥），大力推行富國強兵政策、尊周室、攘夷狄、九合諸侯，一匡天下，深得孔子的稱讚，《論語．憲問》孔子對子貢說：「管仲輔佐齊桓公，為諸侯的盟主，整頓天下，沒有管仲的功勞，我們恐怕已經成為夷狄了。
」《管子》的養生思想，主要見於〈心術上〉、〈心術下〉、〈心白〉、〈內業〉四篇，此四篇表現戰國的黃老思想。
黃老思想的核心
是「道」，道是老莊的形上本體，「四篇」的道雖皆由老莊之道而來，但其內涵實為物質性的精氣，《管子》的養生工夫，可謂精氣養心術，以道貫通治心與治國。
一、道
（一）道在天地之間
道在天地之間，是天地萬物的本源，與人共處，凡人不易體會道的境界，因為太多的嗜欲，讓人難於契合道。
然而只要消除嗜欲，清除不潔淨的欲念，內心虛靜，就能體會道的神妙境界，唯有養生的聖人能夠虛靜。
換言之，養生的工夫是摒除嗜欲，使內心清明通達，不被情欲蒙蔽，即可虛靜專一，卓然超越，獨立於世俗之上，不為物累，不為情傷，清明不昧，臻於道的神妙境界。
因此，〈心術上〉說：修養內心最好的方法是虛靜。
虛靜是毫無保留的摒棄智巧，內心無求、無設、無慮1，回歸無為清靜的境界。
（二）道滿天下
《管子》強調道滿天下，普遍存在於天地萬物，只是一般人不能體悟道的神妙。
其實，只要內心寧靜，即可悟道，彰顯靈明之心，感官就能寧靜，因此，養生的工夫在內心，也就是養心重於養形。
聖人養生，保持內心的安靜，不為萬物所役使，施恩於人，能使國家安定，百姓順從。
因此，所謂道，周全而精密，寬廣而舒適，堅定而牢固。
只要堅守善念而不捨棄，消除惡念，革除輕浮，領悟善道，即有完美的道德心靈，並以善氣待人，彼此和善，親如兄弟；反之，以惡氣待人，人與人之間，彼此仇恨。
這種善氣或惡氣的表現，是心氣的顯露。
所以說獎賞不足以勸善，刑罰不足以懲罰過錯，惟有修養內心的虛靜，修心養氣，天下便能安和。
（三）萬物以生，萬物以成，命之曰道道是生命的主宰，然而，一般
人往往無法修持虛靜而不能得道。
只要修養內心，虛靜靈明，便可得道。
須知，道是陶冶心性，端正言行的準繩，更是生死的法則，萬物因道而生，成長、茁壯；失道即死，得道即生。
（四）虛無、無形謂之道
虛靜無為稱為道；化育萬物稱為德；君臣、父子及人與人之間的人倫關係稱為義；尊卑之間有謙讓、貴賤之間有差等、親疏之間有分別，稱為禮；堅守同一原則，規定刑責懲罰，稱為法。
〈心術上〉又說：天道是自然無形的客觀規律。
因此，自然無為稱為道，德是得道，體悟天道。
義者宜也，行事得宜；禮是根據人情，依循合宜的道理所制定的禮節制度，因此，所謂禮，就是有理，理是以名分、位階彰顯義的意旨。
所以，禮出於義，義出於理，理合乎時宜。
法是規範社會行為的條文，凡事要依法而行，法是依據權衡利弊得失來制定，而權衡利弊得失要依據「道」這個總源頭（原則）2。
（五）憂悲喜怒，道乃無處，靜則得道，躁則失道《管子．內業》強調人的生命，有賴於內心的舒暢歡樂，憂愁使人失去正常的規律，憤怒使人失
去理性的思考。
憂愁悲傷、大喜大怒，使人無法得道。
愛欲的妄念應當休止，邪亂的思想應當修正。
不被物欲引誘，幸福將自然來歸，道將自然降臨。
換言之，虛靜可以得道，躁亂則失道。
內心能夠虛靜，就是得道之人，道自然穩定。
得道之人，清靜節欲，萬事萬物不能為害。
二、精氣
《管子》的道，是天地萬物的本源，內涵「精氣」。
何謂精氣？王充《論衡．論死》認為人的生死是由於精氣的聚散，人之所以有生命，是由於有精氣的聚合。
所謂人的精氣，就是人的氣血，氣血流通，保持精氣。
人死氣血乾枯，精氣消散，形體腐朽3。
（一）凡物之精，比則為生，下生五穀，上為列星《管子．內業》認為人物的生命，是由宇宙的精氣結合而化生。
此種精氣，在地上生成五穀，在天上化為繁星天體，漂流在天地之間，稱為鬼神。
能夠把精氣保養在內心的人，稱為成德而有智慧的聖人。
聖人是修養內心達到最高境界的人，這種修養工夫，包括養心和養氣。
養心要守敬，調節情感欲望；養氣要寶精，靜意敬慎。
養心和養氣，合稱養生，養生之道要持「和」守「中」，節制飲食、情欲，所謂修心靜音、心靜氣理，乃可得道，得道者，稱為聖人。
聖人可以把精氣的作用發揮到極致，〈內業〉中所謂「摶氣如神」4，就是意志專注、內心專一、言行端正。
能夠專一精誠、獨立思考，可以預知吉凶禍福，這種印證吉凶禍福的工夫，並非鬼神超自然的力量，而是聖人與時變而不化的精神境界，也是精氣的功用。
（二）有氣則生，無氣則死
《管子．樞言》說：「有氣就有生命，沒有氣就會死亡，生命有賴於氣。
」值得注意的是，「有氣則生，無氣則死」，近似《莊子．知北遊》「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死」的氣化思想。
王充也認為萬物都由氣所構成，天地也是氣。
《論衡．齊世》所謂「萬物之生，俱得一氣。
」5只是，人的稟氣是最好的精氣，這種精氣可以充實形體，使人成為萬物之靈。
（三）凡人之生，天出其精，地出其形
《管子．內業》認為人的生命，是由上天給予精氣，大地供給形體，兩者結合而成為人。
兩者和諧結合，就有生命，兩者不和諧結合，就沒有生命。
同樣道理，養生（心）之道，以平和中正藏於胸中，內心充滿和諧，能夠長壽，消除過度的忿怒，節制五種情欲，包括：目欲美色、耳欲淫聲、鼻欲香味，口欲珍味、心欲佚樂。
去除大喜大怒，不因感觸外物而生大喜大怒，內心即有平和中正的胸懷。
因為人的長壽性命，有賴於平和中正的心胸，只因喜怒憂患而失去平和中正之心6。
如何治心、養心？〈內業〉主張以詩歌節制忿怒，以音樂排遣煩憂，以禮義約束佚樂。
遵守禮義的方法是外貌恭敬、言行謹慎；保持恭敬謹慎的方法是內心虛靜。
能夠內心虛靜、外貌恭敬、言行謹慎，即可恢復平和中正的本性，心性也將大為穩固安定，不因外物而大喜大怒、煩惱憂慮，可以延年益壽，享有天年。
（四）精存自生，其外安榮
《管子》強調精氣存於體內，形體自然富有生氣，外貌自然富有光澤，四肢強健，九竅通順，內心健全，沒有迷惑，不遭天災，不遇人禍，如此養生，稱為聖人。
人能正心虛靜，便能滋潤皮膚，
耳聰目明，筋骨強健，頂天立地。
涵養恭敬謹慎而沒有過失，不斷修養品德，發揮養氣存精的功用，稱為「內得」，內心有所得，充實而有光輝。
然而，一般人往往不能反求諸己，向外逐物，追求物欲，這種滿足物欲的養生是錯誤的。
換言之，存養精氣的養生方法，是正心靜意、恭敬謹慎、反躬內省。
只要敬慎地清除內心的妄念，精氣神自然存在於自身，淨化心思、平息妄念、潔心去欲、嚴肅外貌、內心敬畏，精氣便會安定，涵養精氣而不捨棄，耳目視聽就不會迷惑，內心就沒有妄念。
三、以靜為宗，以靜養心
（一）天主正，地主平，人主安靜
《管子．內業》強調天以公正不偏為規律，地以均平無私為規律，人以安定寧靜為法則。
春夏秋冬是天的時令；山陵川谷是地的資源；喜怒予取是人的欲望。
只有聖人能夠順應變化，不受時令的影響，能適應時空變遷，而本心不變。
能公正、能寧靜，然後才能安定7。
內心安定，就能耳目聰明、形體強健。
因此，〈白心〉認為養心的常道要以虛靜為根本，以適時為合宜，以中正而無偏倚為準則，虛靜、適時、中正三者和諧一致，就能長久養心。
不合這個養心的法則，將會傷害身心的健康。
最重要的養心工夫是遵循天道，天地以正平為法則，其次則是順應人心，人心以虛靜安定為本性，這是養心之道，養心就是養生。
（二）心之在體，君之位，靜乃自得
《管子．心術上》說：心在人的身體，猶如國君的地位8，九竅（眼、耳、口、鼻、大小便處等）各具功能作用，如同百官各司其職。
心境如果虛靜中正，九竅就能遵循常道；內心如果充滿嗜欲，眼睛會看不見顏色，耳朵會聽不到聲音，鼻子會聞不出味道。
所以說：心的作用是虛靜無為而管理九竅，因而稱為國君。
心如果妄動，將會失去主宰的地位；如能消除嗜欲而虛靜，則能不妄動而與道合一，所謂動則失位，靜乃自得。
因此，內心能夠保持中正虛靜的人，身體也會健康。
常保中正虛靜之心，言行必將純潔、道德與日俱新。
這種真誠不欺是不可隱匿的，必然顯現「善氣迎人」的容貌與神情，善氣待人，人與人親如兄弟；反之，沒有中正虛靜之心，必將顯現「惡氣迎人」的態度，惡氣待人，彼此仇恨，害人害己，身心不寧。
（三）凡心之形，和乃自成，勿煩勿亂
《管子．內業》認為人的本心，自然充實，自然生成，自然圓滿。
人會失去本心自性，必然是因為憂、樂、喜、怒、嗜欲、好利的干擾。
如能去除憂、樂、喜、怒、嗜、欲、好利，本心又會回歸平正虛靜。
本心是以安寧、虛靜為自性，不要煩躁、不要擾亂，本心自然和諧圓滿。
因此，養心之道，要內外兼修，內心堅守虛靜，外在行為端正，不因外物擾亂感官視聽，感官視聽不會迷惑內心，所謂「耳目不淫，心無他圖。
」稱為「心有所得」。
課程內容:
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002_管子2.mp4
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004_管子4.mp4
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《管子》雖非管子所著，但可體現管仲的主要思想。
孔子特別讚賞管子，以管子為儒家，《論語》中有言：「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。
如其仁,如其仁。
」管子之德不同於匹夫匹婦的小誠小信，包含治國安邦的大智慧，對中國政治思想和實踐有重要影響。
毓老師認為《管子》，道約言要，曉合經義。
《管子．內業》篇的主題，是如何探求生命之源，以達致長壽。
長壽的唯一途徑，是修練人心最深處的清氣，與道合一。
〈內業〉秉承氣化宇宙論，相信個人可以從宇宙源源不絕所供給之氣，不斷將新氣引入其生命。
「心」不僅是精純之氣的所在，更是智慧的源生地；人必須去除心中的情緒思慮，心才可以容納精氣《管子．心術上》主張修養內心，與「道」合一，說「虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處」，借用降神的語言，說明內心的求道得道。
「神將入舍」的「神」，不是鬼神，而是內心修養得來的「精神」
劉君祖老師講【管子】第九堂課現場上課實況請點入看影片
《管子》一書並非管仲所作，而是闡述管仲的主張，記錄管仲的思想和言行而成書，並非一人之筆，亦非一時之書。
管仲名夷吾，字仲，齊桓公尊為仲父，約生於西元前七二五年，卒於西元前六四五年。
春秋齊國潁上人（今安徽省潁上縣），相齊桓公，綱舉四維（禮義廉恥），大力推行富國強兵政策、尊周室、攘夷狄、九合諸侯，一匡天下，深得孔子的稱讚，《論語．憲問》孔子對子貢說：「管仲輔佐齊桓公，為諸侯的盟主，整頓天下，沒有管仲的功勞，我們恐怕已經成為夷狄了。
」《管子》的養生思想，主要見於〈心術上〉、〈心術下〉、〈心白〉、〈內業〉四篇，此四篇表現戰國的黃老思想。
黃老思想的核心
是「道」，道是老莊的形上本體，「四篇」的道雖皆由老莊之道而來，但其內涵實為物質性的精氣，《管子》的養生工夫，可謂精氣養心術，以道貫通治心與治國。
一、道
（一）道在天地之間
道在天地之間，是天地萬物的本源，與人共處，凡人不易體會道的境界，因為太多的嗜欲，讓人難於契合道。
然而只要消除嗜欲，清除不潔淨的欲念，內心虛靜，就能體會道的神妙境界，唯有養生的聖人能夠虛靜。
換言之，養生的工夫是摒除嗜欲，使內心清明通達，不被情欲蒙蔽，即可虛靜專一，卓然超越，獨立於世俗之上，不為物累，不為情傷，清明不昧，臻於道的神妙境界。
因此，〈心術上〉說：修養內心最好的方法是虛靜。
虛靜是毫無保留的摒棄智巧，內心無求、無設、無慮1，回歸無為清靜的境界。
（二）道滿天下
《管子》強調道滿天下，普遍存在於天地萬物，只是一般人不能體悟道的神妙。
其實，只要內心寧靜，即可悟道，彰顯靈明之心，感官就能寧靜，因此，養生的工夫在內心，也就是養心重於養形。
聖人養生，保持內心的安靜，不為萬物所役使，施恩於人，能使國家安定，百姓順從。
因此，所謂道，周全而精密，寬廣而舒適，堅定而牢固。
只要堅守善念而不捨棄，消除惡念，革除輕浮，領悟善道，即有完美的道德心靈，並以善氣待人，彼此和善，親如兄弟；反之，以惡氣待人，人與人之間，彼此仇恨。
這種善氣或惡氣的表現，是心氣的顯露。
所以說獎賞不足以勸善，刑罰不足以懲罰過錯，惟有修養內心的虛靜，修心養氣，天下便能安和。
（三）萬物以生，萬物以成，命之曰道道是生命的主宰，然而，一般
人往往無法修持虛靜而不能得道。
只要修養內心，虛靜靈明，便可得道。
須知，道是陶冶心性，端正言行的準繩，更是生死的法則，萬物因道而生，成長、茁壯；失道即死，得道即生。
（四）虛無、無形謂之道
虛靜無為稱為道；化育萬物稱為德；君臣、父子及人與人之間的人倫關係稱為義；尊卑之間有謙讓、貴賤之間有差等、親疏之間有分別，稱為禮；堅守同一原則，規定刑責懲罰，稱為法。
〈心術上〉又說：天道是自然無形的客觀規律。
因此，自然無為稱為道，德是得道，體悟天道。
義者宜也，行事得宜；禮是根據人情，依循合宜的道理所制定的禮節制度，因此，所謂禮，就是有理，理是以名分、位階彰顯義的意旨。
所以，禮出於義，義出於理，理合乎時宜。
法是規範社會行為的條文，凡事要依法而行，法是依據權衡利弊得失來制定，而權衡利弊得失要依據「道」這個總源頭（原則）2。
（五）憂悲喜怒，道乃無處，靜則得道，躁則失道《管子．內業》強調人的生命，有賴於內心的舒暢歡樂，憂愁使人失去正常的規律，憤怒使人失
去理性的思考。
憂愁悲傷、大喜大怒，使人無法得道。
愛欲的妄念應當休止，邪亂的思想應當修正。
不被物欲引誘，幸福將自然來歸，道將自然降臨。
換言之，虛靜可以得道，躁亂則失道。
內心能夠虛靜，就是得道之人，道自然穩定。
得道之人，清靜節欲，萬事萬物不能為害。
二、精氣
《管子》的道，是天地萬物的本源，內涵「精氣」。
何謂精氣？王充《論衡．論死》認為人的生死是由於精氣的聚散，人之所以有生命，是由於有精氣的聚合。
所謂人的精氣，就是人的氣血，氣血流通，保持精氣。
人死氣血乾枯，精氣消散，形體腐朽3。
（一）凡物之精，比則為生，下生五穀，上為列星《管子．內業》認為人物的生命，是由宇宙的精氣結合而化生。
此種精氣，在地上生成五穀，在天上化為繁星天體，漂流在天地之間，稱為鬼神。
能夠把精氣保養在內心的人，稱為成德而有智慧的聖人。
聖人是修養內心達到最高境界的人，這種修養工夫，包括養心和養氣。
養心要守敬，調節情感欲望；養氣要寶精，靜意敬慎。
養心和養氣，合稱養生，養生之道要持「和」守「中」，節制飲食、情欲，所謂修心靜音、心靜氣理，乃可得道，得道者，稱為聖人。
聖人可以把精氣的作用發揮到極致，〈內業〉中所謂「摶氣如神」4，就是意志專注、內心專一、言行端正。
能夠專一精誠、獨立思考，可以預知吉凶禍福，這種印證吉凶禍福的工夫，並非鬼神超自然的力量，而是聖人與時變而不化的精神境界，也是精氣的功用。
（二）有氣則生，無氣則死
《管子．樞言》說：「有氣就有生命，沒有氣就會死亡，生命有賴於氣。
」值得注意的是，「有氣則生，無氣則死」，近似《莊子．知北遊》「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死」的氣化思想。
王充也認為萬物都由氣所構成，天地也是氣。
《論衡．齊世》所謂「萬物之生，俱得一氣。
」5只是，人的稟氣是最好的精氣，這種精氣可以充實形體，使人成為萬物之靈。
（三）凡人之生，天出其精，地出其形
《管子．內業》認為人的生命，是由上天給予精氣，大地供給形體，兩者結合而成為人。
兩者和諧結合，就有生命，兩者不和諧結合，就沒有生命。
同樣道理，養生（心）之道，以平和中正藏於胸中，內心充滿和諧，能夠長壽，消除過度的忿怒，節制五種情欲，包括：目欲美色、耳欲淫聲、鼻欲香味，口欲珍味、心欲佚樂。
去除大喜大怒，不因感觸外物而生大喜大怒，內心即有平和中正的胸懷。
因為人的長壽性命，有賴於平和中正的心胸，只因喜怒憂患而失去平和中正之心6。
如何治心、養心？〈內業〉主張以詩歌節制忿怒，以音樂排遣煩憂，以禮義約束佚樂。
遵守禮義的方法是外貌恭敬、言行謹慎；保持恭敬謹慎的方法是內心虛靜。
能夠內心虛靜、外貌恭敬、言行謹慎，即可恢復平和中正的本性，心性也將大為穩固安定，不因外物而大喜大怒、煩惱憂慮，可以延年益壽，享有天年。
（四）精存自生，其外安榮
《管子》強調精氣存於體內，形體自然富有生氣，外貌自然富有光澤，四肢強健，九竅通順，內心健全，沒有迷惑，不遭天災，不遇人禍，如此養生，稱為聖人。
人能正心虛靜，便能滋潤皮膚，
耳聰目明，筋骨強健，頂天立地。
涵養恭敬謹慎而沒有過失，不斷修養品德，發揮養氣存精的功用，稱為「內得」，內心有所得，充實而有光輝。
然而，一般人往往不能反求諸己，向外逐物，追求物欲，這種滿足物欲的養生是錯誤的。
換言之，存養精氣的養生方法，是正心靜意、恭敬謹慎、反躬內省。
只要敬慎地清除內心的妄念，精氣神自然存在於自身，淨化心思、平息妄念、潔心去欲、嚴肅外貌、內心敬畏，精氣便會安定，涵養精氣而不捨棄，耳目視聽就不會迷惑，內心就沒有妄念。
三、以靜為宗，以靜養心
（一）天主正，地主平，人主安靜
《管子．內業》強調天以公正不偏為規律，地以均平無私為規律，人以安定寧靜為法則。
春夏秋冬是天的時令；山陵川谷是地的資源；喜怒予取是人的欲望。
只有聖人能夠順應變化，不受時令的影響，能適應時空變遷，而本心不變。
能公正、能寧靜，然後才能安定7。
內心安定，就能耳目聰明、形體強健。
因此，〈白心〉認為養心的常道要以虛靜為根本，以適時為合宜，以中正而無偏倚為準則，虛靜、適時、中正三者和諧一致，就能長久養心。
不合這個養心的法則，將會傷害身心的健康。
最重要的養心工夫是遵循天道，天地以正平為法則，其次則是順應人心，人心以虛靜安定為本性，這是養心之道，養心就是養生。
（二）心之在體，君之位，靜乃自得
《管子．心術上》說：心在人的身體，猶如國君的地位8，九竅（眼、耳、口、鼻、大小便處等）各具功能作用，如同百官各司其職。
心境如果虛靜中正，九竅就能遵循常道；內心如果充滿嗜欲，眼睛會看不見顏色，耳朵會聽不到聲音，鼻子會聞不出味道。
所以說：心的作用是虛靜無為而管理九竅，因而稱為國君。
心如果妄動，將會失去主宰的地位；如能消除嗜欲而虛靜，則能不妄動而與道合一，所謂動則失位，靜乃自得。
因此，內心能夠保持中正虛靜的人，身體也會健康。
常保中正虛靜之心，言行必將純潔、道德與日俱新。
這種真誠不欺是不可隱匿的，必然顯現「善氣迎人」的容貌與神情，善氣待人，人與人親如兄弟；反之，沒有中正虛靜之心，必將顯現「惡氣迎人」的態度，惡氣待人，彼此仇恨，害人害己，身心不寧。
（三）凡心之形，和乃自成，勿煩勿亂
《管子．內業》認為人的本心，自然充實，自然生成，自然圓滿。
人會失去本心自性，必然是因為憂、樂、喜、怒、嗜欲、好利的干擾。
如能去除憂、樂、喜、怒、嗜、欲、好利，本心又會回歸平正虛靜。
本心是以安寧、虛靜為自性，不要煩躁、不要擾亂，本心自然和諧圓滿。
因此，養心之道，要內外兼修，內心堅守虛靜，外在行為端正，不因外物擾亂感官視聽，感官視聽不會迷惑內心，所謂「耳目不淫，心無他圖。
」稱為「心有所得」。
課程內容:
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